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缆海致良知学苑【“大人之学”即致良知】
2018-12-02

《大学》即“大人之学”。何为“大人”?阳明先生在《大学问》中论述:“大人者,以天地万物为一体者也。”

 

如何才能成为“大人”?“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”,即修明自己心中光明的德性(修己心),以此照亮、温暖他人,帮助他人找到内心的光明(利人心),为此自强不息、奋斗不止,直至天下之人都明德向善(成大人)。这就是修己成人之道。“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本”,“修身”并非简单的修养言谈举止,“心是身之主宰”,修身定然要修其主宰,纲举则目张,“心正而后身修”。

 

如何“修”?通常以为是“修筑”或“修养”,使自己“由小而大”。而《道德经》有言:“为学日益,为道日损。”修心不是为学,而是修道,“修剪”、“修炼”、“打磨”、“提纯”,心之本体原本就与天地同体,只是被不明和私欲遮蔽,就如明镜上积满灰尘、污垢和锈斑,只有不断打磨,才可使镜中的万物重现天日。在《大学问》中,阳明先生教导我们,“修心”就是去私欲、现天理:“苟无私欲之蔽,则虽小人之心,而其一体之仁犹大人也;一有私欲之蔽,则虽大人之心,而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者,亦惟去其私欲之蔽,以明其明德,复其天地万物一体之本然而已耳。”

 

修己心,成大人,看似如此简单,为何鲜有人能成为真正的大人?关键在于有个“己”在。这个“己”就是小我,小我常常以关爱主人身体或生命的面貌出现,衣食温饱,问寒问暖,体贴入微,使主人安逸舒适,因而常常极受宠爱。在小我小爱的呵护下,主人多半变成温室里的花朵,或仅仅貌似大人的“巨婴”。小我严格区分主人与外人,就如看家之犬,一律将外人拒之门外;或如敛财的家奴,忠心耿耿,一心一意为主人争得财产、名誉、地位,因而也常常备受赏识。其实,小我怎能明白,他的主人与万物同体,得天道相助,何须保护?他的主人原本拥有无穷宝藏,何须再争? 圣人无私,故能成其私;圣人终不为大,故能成其大。这也是老子的教导。

 

不让“小我”当家,就必须“良知”做主。阳明先生说:“良知犹主人翁,私欲犹豪奴悍婢。主人翁沉疴在床,奴婢便敢擅作威福,家不可以言齐矣。若主人翁服药治病,渐渐痊可,略知检束,奴婢亦自渐听指挥”。时刻觉察反省内心的小我及其小爱、伪善,唤醒内在的良知(明明德),诚于自己的良知,以无我利他之心,把内心无尽的仁爱、智慧、温暖、微笑分享给广大的世界(亲民,止于至善),这才是“大我”的格局和境界。

 

可见,《大学》“大人之学”,就是致良知。